1.2. Актуальность проблемы духовно-нравственного воспитания

Российское общество переживает в настоящее время духовно-нравственный кризис. Сложившееся положение является отражением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике. Российское государство лишилось официальной идеологии, общество – духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции действующей системы образования.

Следствием этого стало то, что совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному), во многом деструктивна и разрушительная с точки зрения развития личности, семьи и государства.

В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения имеет чрезвычайную значимость; её, без преувеличения, необходимо осмыслить сегодня как одну из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны.

В последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устроения государства и человека предлагается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключатся в приоритете земных и интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государств и патриотическими чувствами. Этот стандарт во многом определяет сегодня российскую образовательную политику. Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными», западными: христианские добродетели – общечеловеческими ценностями гуманизма; педагогика уважения старших и совместного труда – развитием творческой эгоистической личности; целомудрие, воздержание, самоограничение -  вседозволенностью и удовлетворением своих потребностей; любовь и самопожертвование – западной психологией самоутверждения; интерес к отечественной культуре – исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям.

Нетрадиционная для отечественной образовательной системы идеология, основанная на принципе толерантности ко всему и во всем, подчеркивает приоритет интеллектуального развития над нравственным; изменяет традиционный смысл понятий «духовность», «нравственность», «добродетель»; предполагает возможность существования образования отдельно от воспитания. Место воспитания на основе традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных кампаний в контексте либерально-демократических ценностей, которые оказывают определяющее воздействие на систему нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом.

Однако опыт показал: попытки формирования нравственных чувств, нравственной позиции на основе общегуманистического подхода и либеральных  «общечеловеческих» ценностей не приводят к успеху. Понятия добра и зла не могут быть представлены в «общечеловеческом смысле», - сами по себе они не являются абсолютными и не содержат нравственной оценки. Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, связанная с идеализацией Запада и верой в то, что рыночная экономика решит все социальные проблемы, создаст нравственное общество. «Гуманистические плоды» демократии, явленные в наши дни, как и опыт развития человека на протяжении «безбожного» XX века, подтвердил, что улучшение внешних условий жизни, распространение научных знаний, изменение культурной среды сами по себе не в состоянии нравственно улучшить людей. Либерально-демократические ценности вне четкой системы нравственных координат в эпоху технологического прогресса создают опасность разного масштаба катастроф, направляющих результаты прогресса против человечества.

Можно отметить также, что, по данным статистики, научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни в развитых странах при резком одновременном снижении нравственности и христианской религиозности приводит все больший процент людей к разочарованию в жизни, потере её смысла, естественным отклонениям, тяжелым расстройствам психики. Становится понятным, что мир, основанный на предлагаемой сегодня всем народам системе либеральных ценностей, не может быть устойчивым. Обозначенные негативные явления имеют тенденцию к усилению: процессы глобализации и технологизации все больше деформируют сознание сегодняшнего человека, вовсе лишая его нравственного критерия в восприятие им окружающего мира, или подменяя традиционную нравственную психологию созерцательного и вдумчивого восприятия примитивной психологией потребителя.

         В России разрушительные последствия жизни без Бога – социалистического эксперимента XX века – и либерально-демократических изменений последнего десятилетия особенно очевидны. Духовно-нравственный кризис порождает кризисные явления в политике, экономике, социальной сфере нашей страны. Без изменения духовно-нравственного состояния общества невозможно продуктивное осуществление никаких реформ.

Спасением в преодолении кризиса в России может стать восстановление и распространение духовно-нравственной культуры. Об этом шла речь на  VI Всемирном Русском Народном Соборе, проходившем в Москве в декабре 2001 года. Собор был посвящен теме: «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох» [14]. В выступлении на Соборе митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла отмечалось, что каждому народу принадлежит право выбора цивилизационной модели, основанной на культурно-исторической, религиозной традиции и право отождествления с выбранной моделью государственной идеологии. Это необходимо, когда в практику жизни активно внедряются достижения западной цивилизации, да и то в искаженном виде. На самом деле современные западные цивилизационные модели имеют духовные корни: сегодня в Соединенных Штатов Америки – 91 % верующих (из них более 85 % христиан), в Западной Европе более 75 % верующих. Нам же, по существу, навязывается очередной чисто «модельный» вариант бездуховной цивилизации.

Только традиционный жизненный уклад может быть противопоставлен агрессивному влиянию современной культуры и экспортированной с Запада цивилизационной модели. Для России нет другого пути выхода из кризиса в духовной нравственной сфере кроме возрождения самобытной российской цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры. А это возможно при условии восстановления духовного, нравственного и интеллектуального потенциала носителя русской культуры – русского народа

1.3. «Культура», «Религия», «Духовность», «Нравственность» как базовые понятия

Для определения духовно-нравственного воспитания необходимо обозначить такие базовые понятия, как «Культура», «Религия», «Духовность», «Нравственность».  

Понятием «культура» (в пер. с лат. – возделывание воспитания развитие) обозначается среда обитания человека представленная в виде продуктов человеческой деятельности [15]. Традиционно культура делится на материальную и духовную.  Если культура материальная включает в себя бытовую и производственные сферы, то духовная представлена идеологией искусством и религией утверждающими определенную систему духовных ценностей социальных норм и отношений человека к Богу как Высшему Началу миру людям Духовная сфера определяет направленность культуры

Понятием «духовность» традиционно обозначалось все относящееся к человеческой душе, духу, Богу, Церкви, вере [10].

В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. В отличие от других элементов культуры религия возникла не в результате творческой деятельности человека, а была дана извне, свыше, как императив на все времена.

Само слово «религия» буквально переводится с латыни как «святыня», «набожность», «благочестие» - жизнь по совести, в соответствии с заповедями Божиими [10].  Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Её культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной. Разрушение религии, как стержня традиционной культуры, ведет к гибели цивилизации и народов, а во вселенском плане к – апокалипсису.

К сожалению, в системе мировосприятия большинства современных людей подобное представление о религии отсутствует. Это связано, в первую очередь, с тем, что современная культура во многом утратила традиционный характер, стала секулярной, вне- и даже антирелигиозной. На протяжении XX века процесс секуляризации шел особенно интенсивно: влияние религии, наличие традиционных элементов в различных сферах современной культуры сведены к минимуму либо уничтожены вовсе.

Для современного человека религия перестала быть значимой частью внутреннего духовного опыта, основой мировосприятия. В сознании и жизни большинства наших современников она вытеснена  в сферу внешних элементов архаичной, в лучшем случае традиционной, социальной культуры. В личном отношении с религией порой связаны лишь смутные представления или воспоминания. Один из русских церковных писателей XX века так говорил об этом: «За религию у нас часто принимают неопределенную смесь из детских воспоминаний, сентиментальных чувств, испытываемых иногда в церкви, крашеных яиц и кулича на Пасху.  С болью верующего сердца завершает этот писатель свои размышления вопросом: «Как же дать современным людям хотя бы почувствовать крестный путь грешной нашей души к Богу?» [16].

Утрата стержневой  роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных явлений в духовно-нравственной сфере. Внерелигиозный контекст не дат возможности четкого различения добра и зла, правды, достоинства, долга, чести, совести; искажает и подменяет традиционные (для русской культуры, несомненно, православные) представления о человеке и смысле жизни.

В связи с этим в современной культуре изменяется традиционное понимание «нравственности» как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством человека, долгом, честью, чистой совестью гражданина [10].

Для России это означает утрату преемственности в духовно-нравственной культуре, идеологии, так как традиционный русский взгляд на мир веками основывался на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельскими идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности сострадания. Согласно такому мировоззрению, целью человека в его личной жизни, смыслом семейного бытия, общественного служения и государственного существования в России являлось и является посильное воплощение в жизнь тех высоких духовных начал, бессменным хранителем которых выступает Православная Церковь. Другой религиозно-нравственной, идеологической, мировоззренческой альтернативы у России нет. Ведь подлинное величие России в мире, её признанный всеми вклад в мировую науку, культуру стали возможны только на основе традиционной духовной культуры, идеологии; кстати, их элементы применялись и в советский период. Утрата былого величия России на рубеже XX и XXI веков – не что иное, как следствие отказа от русской идеологии, Православной веры, традиционных ценностей и идеалов Российского государства.

Ясно видно, что для России любые попытки двигаться в нетрадиционном направлении чреваты морально-этической деградацией общества, полным параличом духовных сил народа. Главным же средством восстановления духовного, нравственного, интеллектуального потенциала народа является возрождение системы духовно-нравственного воспитания.

Под «духовно-нравственным воспитанием» понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него: нравственных чувств (совести, долга, веры, ответственности,  гражданственности, патриотизма); нравственного облика (терпения,  милосердия, кротости,     незлобивости); нравственной позиции (способности к различению добра и зла, проявлению самоотверженной любви, готовности к преодолению жизненных испытаний); нравственного поведения (готовности служению людям и Отечеству, проявления духовной рассудительности, послушания, доброй воли).

В России духовно-нравственное воспитание традиционно содействовало духовно-нравственному становлению человека на основе православной культуры во всех формах её проявления (религиозной, идеологической, научной, художественной, бытовой). Это давало и дает русскому человеку (по сравнению с западным культурным человеком) возможность иного, более полного и объемного восприятия мира, своего места в нем.

Православно-христианские принципы любви, гармонии и красоты в устроении мира, человека и общества обладают неоценимыми образовательными и воспитательными возможностями. Именно на их основе возможно преодоление современного кризиса культуры, науки, образования, кризиса внутреннего мира человека.

В этой связи методологической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи необходимо становятся традиции православной культуры и педагогики, представленные в различных аспектах: культурно-историческом (на основе примеров отечественной истории и культуры); нравственно-этическом (в контексте нравственного православно-христианского учения о человеке, цели его жизни и смысле отношений с другими людьми, Богом, миром); этнокультурном (на основе национальных православных традиций русского народа) [17].

1.4. Проблемы реализации духовно-нравственного воспитания

На сегодняшний день можно назвать немало препятствий в реализации духовно-нравственного воспитания на традиционной православной основе. Главными являются:

1)      Отсутствие разработанной методологии православной культуры, её искусственное сужение только до вероучительных аспектов;

2)      Отсутствие в стране системы общественного духовно-нравственного воспитания, а также четко структурированного культурологического учебного курса (включающего рассмотрение всех компонентов православной культуры);

3)      Проблема ограниченной представленности традиционной культуры в современном обществе: его идеологической, научной, художественной, бытовой сферах. Высокая степень секуляризованности современной массовой культуры;

4)      Разрушение традиционного уклада жизни: основанных на православном мировосприятии обычаев, традиций, отношений, правил доброй и благочестивой жизни, традиционного распорядка дня, недели, года;

5)      Проблема малого числа подлинных носителей традиционной православной культуры, что связано с недостаточностью живого  духовного опыта, отсутствием  культурологического и богословского образования даже в православной среде;

6)      Неподготовленность (мотивационная, эмоциональная, интеллектуальная) большей части населения современной России к восприятию духовного содержания традиционной культуры. Как следствие – необходимость осуществления системы просветительских мер по подготовке общества к реализации православно-ориентированных программ;

7)      Разрушение и кризис семьи, крайне низкий уровень духовно-нравственной культуры современных родителей. Некомпетентность семьи в вопросах духовного становления и воспитания ребенка, утрата семейной функции передачи детям значимых культурных и жизненных ценностей. Как следствие – необходимость массового просвещения родителей и педагогического сопровождения семьи в вопросах духовно-нравственного воспитания детей;

8)      Отсутствие согласованности влияния на духовно-нравственное воспитание детей и молодежи различных социальных институтов: семьи, образовательных учреждений, Православной Церкви, государственных и общественных структур;

9)      Кадровая проблема. Недостаточный уровень культуры и профессиональной компетентности педагогов в вопросах содержания и методики духовно-нравственного воспитания на традиционной основе. Как следствие – необходимость организации специальной подготовки, переподготовки и повышения квалификации педагогических кадров;

10)     Политическая проблема: государство, призванное выполнять важную функцию в духовно-нравственном просвещении и воспитании, не имеет сегодня четкой идеологической позиции и позволяет заполнять духовно-нравственную сферу суррогатами и продуктами западной массовой культуры.

11)     Экономическая проблема. В то время как огромные деньги тратятся на внедрение различных программ либерального характера, нет средств на разработку и создание учебно-методической и информационной продукции по традиционному духовно-нравственному воспитанию, преподаванию основ православной культуры, на духовно-нравственное просвещение населения и подготовку педагогов;

12)     Управленческая работа. До сих пор нет цельной программы по духовно-нравственному воспитанию в масштабах страны или региона, не сформулированы четкие цели и задачи, не обозначены приоритеты, отсутствуют соответствующие органы управления, организационно-экономические механизмы реализации духовно-нравственного воспитания на государственном и муниципальном уровнях.

Центр духовно-нравственного развития молодежи, используя собственный опыт, анализируя опыт других подобных организаций в этом направлении, опираясь на нормативно-правовую базу и внутреннюю политику государства, готов приступить к разработке такой комплексной программы. Программа должна быть основана на лучших традициях отечественной педагогики, научных разработках и практическом опыте, естественно, с учетом тенденций развития современного регионального образования, особенностей культурно-исторического и социально экономического развития России, Дальневосточного региона и Сахалинской области.

В настоящей выпускной квалификационной работе представлен вариант системы мероприятий, направленных на снижение остроты духовного кризиса. Предлагаемые мероприятия рекомендуется включить в Комплексную региональную программу по преодолению духовного кризиса. В следующем разделе работы описывается опыт практической деятельности «ЦДНРМ» за несколько последних лет, которому отводится определенная роль в управленческом аспекте решения проблемы преодоления духовного кризиса в регионе.