игумен Серафим (Скипин Владимир Николаевич)

РАЗРАБОТКА СИСТЕМЫ МЕРОПРИЯТИЙ ПО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МУНИЦИПАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ОБЛАСТИ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ НАСЕЛЕНИЯ САХАЛИНСКОЙ ОБЛАСТИ

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ        

1. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ПРОБЛЕМЫ. ФУНКЦИИ ГОСУДАРСТВА В ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОМ ПРОСВЕЩЕНИИ И ВОСПИТАНИИ НАСЕЛЕНИЯ       

1.1. Государственная политика в религиозной области     

1.2. Актуальность проблемы духовно-нравственного воспитания       

1.3. «Культура», «Религия», «Духовность», «Нравственность» как базовые понятия    

1.4. Проблемы реализации духовно-нравственного воспитания 

2.  УПРАВЛЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ РЕШЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ. АНАЛИЗ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ «ЦЕНТРА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ МОЛОДЕЖИ» В САХАЛИНСКОЙ ОБЛАСТИ

2.1. Нормативно-правовая база, цели, задачи  и структура «ЦДНРМ»

2.2. Основные направления деятельности организации     

2.3. Взаимодействие с государственными и общественными структурами  

2.4. Социологические исследования и аналитическая работа по систематизации данных        

3. СИСТЕМА МЕРОПРИЯТИЙ ПО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МУНИЦИПАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ОБЛАСТИ ДУХОВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ        

3.1. Принцип комплексности при формировании системы мероприятий с учетом особенностей муниципального управления    

3.2. Характеристика системного подхода к решению проблемы.        

3.3. Предложения по реализации системы мер на муниципальном уровне до 2008 года

3.4. Управление системой духовно-нравственного просвещения населения на региональном уровне. Опыт развития        

3.5. Опыт взаимодействия власти, церкви, бизнеса и общества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ    

ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

«Мир заговорил о неустойчивом развитии жизни на Земле, вспоминая об ушедших в небытие цивилизациях...  Именно невежество сделало планету слабей раздирающих ее противоречий. На исправление ситуации направлена Кельнская Хартия, подписанная руководителями стран «большой восьмерки», в которой проблема образования взрослых обозначена как проблема номер один», - говорит президент Международной ассоциации «Знание», кандидат исторических наук Е. Малитиков [1].

Вспоминая слова русского религиозного философа Ивана Ильина (1883-1954гг.), писавшего: «…Формальная  «образованность» вне веры, чести и совести  создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации. Новой России предстоит выработать себе новую систему национального воспитания и от верного разрешения этой задачи будет зависеть её будущий исторический путь… О том, как нам создать… новое русское воспитание и образование, должны быть все наши помыслы» [2], начинаешь задумываться над тем, как именно решать проблему образования и просвещения и не только взрослых, а в первую очередь - детей и молодежи - тех кому строить будущее.

«Постижение смысла бытия – это главная, основная тема всей русской философской мысли, с самых первых лет её возникновения.

Уже в первом отечественном религиозно-философском сочинении, в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона (XI в.) мы находим глубочайшие рассуждения на эту тему – Иисус своей смертью искупил все людские грехи, а посмертным воскрешением Он открыл всем народам путь к спасению. С тех пор идея спасения и воскресения на протяжении многих столетий и составляла смысл земного бытия русского человека. Но при этом необходимо подчеркнуть – идея не просто личного, а всеобщего, соборного спасения.

В этой идее сошлись в одно две важнейшие черты русского национального сознания вообще. Первая черта – сознание русского народа по своей природе было и остается глубоко религиозно-мифологическим. Во все времена любая идея, затронувшая струны русской души, моментально мифологизировалась. Более того, нередко эта идея становится объектом бездумного поклонения. Коммунизм, светлое анархическое будущее, культ научного знания – эти, казалось бы, далеко не религиозные, даже атеистические идеи, тем не менее, превращались в очередного идола, требующего безусловного почитания. Настолько велика всегда была потребность русского сознания в вере в Высшие Идеалы» [3].

История показывает, что религиозно-мифологическая природа русского сознания находила и находит выражение в разных формах. Но та же история свидетельствует, что только православное миросозерцание дает наиболее полный ответ на вопросы, которые ставит перед собой русский человек.

«Итак, древнерусская философская мысль, основанная на православном вероучении, сформулировала перед Русским государством, русским народом и каждым русским человеком великие задачи, великие цели исторического развития, а в итоге придала реальной жизни своего Отечества великий духовный смысл. Именно этот великий духовный смысл бытия дал сильнейший импульс развитию России в XVIII – XIX веках, превратив её в одну из величайших мировых империй», - пишет С.В.Перевезенцев, доктор исторических наук, секретарь Правления Союза писателей России.

«Но со второй половины XIX столетия, с распространением либерально-гуманистических и революционных теорий, российское образованное общество постепенно начинает терять понимание этого великого духовного смысла бытия России. Еще большее снижение смысла бытия произошло в XX веке, после победы на просторах России коммунистической идеологии. И все же в коммунизме, предложенном русскому обществу в качестве замены традиционных православный идеалов тоже был великий смысл – созидание нового общества всеобщего братства. Иначе говоря, духовная составляющая идеала была изгнана, но сохранилась его общественная составляющая. Однако в целом произошло снижение смысла бытия, ибо смысл исторического развития, предложенный коммунизмом, был лишен главного, что необходимо в России, - своей духовной составляющей, а именно – веры».

«Сегодня, на рубеже XX – XXI веков, на рубеже тысячелетий мы являемся свидетелями еще большего, можно сказать, максимального снижения смысла бытия.  Теперь, в качестве общественных, смысловых идеалов нам предлагается идеал потребительского общества – индивидуалистический. Более того, намеренный отказ от великих задач, великих идеалов, великого духовного смысла бытия развития России признается главной характеристикой создаваемого «цивилизованного общества», в которое, якобы, столь стремится «этот народ». Иначе говоря, отказ от величия России – это главный показатель «прогресса» [4].

На самом деле, все оказалось с точностью до наоборот. Русский народ утерял смысл своего бытия на земле и… начал вымирать с катастрофической быстротой (около 1 миллиона человек в год). Отказ от великого духовного смысла бытия, что произошло с насильственным утверждением в общественном сознании идеала потребительского общества, привел не к расцвету, а к гибели русского народа. Ученые под руководством  И.А. Гундарова пришли  к важнейшему выводу: «Преодоление депопуляции в России возможно за 3 – 4 года через неэкономические регуляторы, имеющие нравственно-эмоциональную природу. Структура оздоровительных мер должна состоять на 20 % из усилий по повышению уровня жизни и на 80 % - качества жизни. В первую очередь – это достижение социальной справедливости в обществе и нахождение (обретение) смысла жизни» [5,С.73].

Следовательно, сегодня самой насущной является задача возвращения в жизнь и сознание российского общества великого смысла бытия. Только в этом случае можно говорить о возрождении Российского государства, народа и отдельной личности. И стоит еще раз повториться – это не умозрительная, а прагматическая задача сегодняшнего дня.

Сегодня в стране сохраняется кризисная ситуация в области духовно-нравственного состояния общества. И проблемы в этой сфере решаются неэффективно и непоследовательно. А разовые и локальные меры не приведут к кардинальному изменению ситуации. Необходим комплексный, системный подход и программная форма организации духовно-нравственного воспитания детей и молодежи.

На объединенном заседании коллегий Министерства Образования Российской Федерации, Министерства культуры Российской Федерации, Министерства печати, телерадиовещания и средств массовой информации от 25 июня 2002 года было принято решение о создании федеральной целевой программы по духовно-нравственному воспитанию [6].

            В контексте всего вышесказанного можно сделать вывод, что духовно-нравственное воспитание и образование  –  одна из задач современной высшей школы, но решить её можно только совместными усилиями – государства, общества, высшей школы и Церкви.

В ситуации острого духовно-нравственного кризиса в стране неэффективно последовательное решение обозначенных проблем. Разовые и локальные меры не приведут к кардинальному изменению ситуации. Необходим комплексный, системный подход и программная форма организации духовно-нравственного воспитания детей и молодежи.

Системность подхода определяется выделением приоритетных аспектов деятельности, связанных единой целью, общими формами организации и управления.

Цель настоящей работы – обозначить и охарактеризовать основные аспекты системы духовно-нравственного воспитания, и на опыте практической деятельности «Центра духовно-нравственного развития молодежи», далее в тексте «Центра» или «ЦДНРМ», действующего в Сахалинской области, показать эффективность взаимодействия государственных структур, общественных инициатив и Русской Православной Церкви в этом направлении. Основой системного подхода в восстановлении духовно-нравственной культуры является принцип комплексности решения проблем различных социальных институтов и возрастных групп населения.  При этом в работе по системной поддержке и продвижению духовно-нравственных инициатив и программ в сфере культуры и образования основными принципами, которыми руководствуется Центр, являются:

1)          принцип системности;

2)          учета политэтичности и политконфессиональности населения России  и Сахалинской области;

3)          осознания определяющего влияния на общероссийскую культуру православной духовно-нравственной традиции;

4)          учета современных реалий, связанных с наличием асоциальности и деструктивности в молодежной социокультурной среде;

5)          поддержки и интегрирования позитивных инициатив в сфере духовно-нравственной культуры и образования;

6)          политического взаимодействия с властью, максимального использования политических и административных ресурсов