Что ценного в данном подходе? Он ориентирует на предмет­ное содержание, объективный смысл образований обществен­ного сознания. На основе этой установки перед исследованием ставится задача показать, что в сфере своей материальной дея­тельности и своих материальных связей общественные инди­виды вырабатывают определения и характеристики, которые отражаются в сфере общественного сознания и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками. Однако сам по себе процесс выявления объективного содер­жания субъективных образов общественного сознания не может дать ответ на вопросы: почему те или иные образования общественного сознания принимают религиозную форму? Что придает тем или иным продуктам отражения их видовую специфику?

Определенный ответ на эти вопросы предложен сторонни­ками функционального подхода к религии, который наиболее ярко выражен в работе Ю.Н. Левады "Социальная природа ре­лигии"¹⁵.

Если Штольц останавливаясь на функциональном подходе, отмечает целый ряд присущих ему недостатков не позволяющих решать вопрос об «истине религии», ограничивающих рассмотрение религии антропологической сферой и ведущих тем самым в апоретический тупик¹⁶, то Ю.Н. Левада, основываясь на функциональном подходе выступает против понимания религии как отражения общественного и природного бытия. Он стремится подчеркнуть ее активную регулирующую роль в социальной системе. Ю.Н. Левада утверждает, что особый, исключительный характер религиозного сознания следует усматривать не в его социальной основе, не в его "земных преобразованиях" а в способе деятель­ности, переносящей мир человека в мир религиозной фантазии и ритуальных связей. Таким образом, религия, по Ю.Н.Леваде, представляет собой не систему взглядов, объяснений, иллюзий, а систему общественно-значимых действий, которые в какой-то форме соотнесены с культовыми объектами.¹⁷

В предложенной Ю.Н. Левадой методологии объяснение спе­цифики религии на основе признания первичной роли в ней культовой деятельности и отношений заложены богатые воз­можности. Однако, на наш взгляд, сам Ю.Н. Левада не сумел их реализовать, потому что односторонне подошел к анализу религии.

В работах Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова и других исследователей рассмотрению религии как формы обще­ственного сознания или системы культового поведения проти­вопоставляется более широкий и комплексный подход к ана­лизу религии как разновидности идеологической надстройки, включающей в свою структуру три основных элемента: сознание, отношения между людьми и организациями.¹⁸

Идеологи­ческая надстройка, как известно, детерминируется экономическим базисом. Специфика того или иного вида идеологичес­кой надстройки, с точки зрения сторонников этого подхода, состоит в том, что эта детерминация осуществляется через соответствующий вид сознания. Сознание выступает как опос­редствующее звено между экономическим базисом и основ­ными структурными элементами надстройки. В соответствии с этой установкой определить специфику религии означает прежде всего, найти характеристики религиозного сознания, которые были бы свойственны только ему и действовали на всех этапах существования религии. Большинство исследо­вателей в качестве такой характеристики называют веру в реальное существование сверхъестественного.

Однако данная методология специфики религии содержит, на наш взгляд, ряд недостатков. Прежде всего, сторонники этой позиции вынуждены исходить из идеи неизменной сущности религии. И поскольку исследования в области истории религии не подтверждают существования дихотомии естественного и сверхъестественного на ранних стадиях ее эволюции, то приходится прибегать к таким приемам, как утверждение о "зачаточных элементах" этой веры и другим, взятым из арсена­ла методологии преформизма. Другой не менее важный недо­статок такого подхода состоит в том, что социально-психологи­ческое определение сознания - вера - выдается за всеобщее определение общественного сознания. При данном подходе в недостаточной мере учитывается специфика формирования общественного сознания, упрощенно представляется механизм социального отражения. При описании религии сторонники этой позиции зачастую оперируют такими выражениями, как "верую­щий воспринимает", "верующему кажется". Эти характеристики важны в плане социально-психологического анализа религии, но для оценки специфики религии как социального явления важно делать акцент не на том, что представляется верующим, а на том, что происходит на самом деле, объективно в общественно-исторической деятельности и общении. А это значит, что необ­ходимо найти такие социальные формы, функционирование которых в обществе приводило бы к формированию и воспро­изводству религии как социального явления.

По нашему мнению, постановка вопроса таким образом требует рассмотрения религии с позиций социологической теории как социальной подсистемы с ее специфиче­скими связями и зависимостями в системе идеологической надстройки. При этом важно уточнить, в чем состоит специфика надстроечных систем. Можно ли проводить разделение между базисными и надстроечными системами по роли в их формиро­вании общественного сознания? Как понимать само общест­венное сознание, как это понятие соотносится с понятием "социальное отражение"? Значительный интерес для исследо­вания социального облика религии имеет также анализ тех процессов, которые происходят в современной христианской теологии, и основных направлений ее эволюции.

Используя академическую методологию в изучении религии, в раскрытии ее содержания, в располо­жении теоретического материала и фак­тов, мы можем выделить 5 основных принципов, которые при этом реализуются.

Первый принцип: это строгая объективность, конкретно-историческое рассмотрение предмета; непринятие абстрактных стереотипов, согласно которым «темная» и «светлая» краски заранее предназначаются для живописания явлений религии или свободо­мыслия. Излагаются научно обоснованные положения, прочно установленные факты; используются результаты, полученные в мировой социологии, философии. Подбор и расстановка теоретического и фактического материала осуществляются с наме­рением как можно более точно воспроизвести историю, чтобы в ней искусственно не образовывались пустоты и «белые» пятна.

Второй принцип – это рассмотрение религии, в контексте развития духовной культуры. Нерелигиозная методология занимается исследованием своеобразных ее областей в их истории и современности, а значит, в своем аспекте решает ряд культурологических проблем. Выявляются особенности религии как феномена культуры, свойства религиозно-культурных образований, своеобразие различных выражений свободомыслия в духовной жизни общества и личности.

Третий принцип - это анализ мировоззренческих вопросов под углом зрения проблем бытия человека, его сущности и существо­вания, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия, иначе говоря, в плане рассмотрения ряда вопросов под углом зрения философской антропологии. Здесь мировоззрение понимается в широком смысле слова: мировоззрение образуют наиболее обобщенные взгляды на мир в целом и отдельные явления в нем, на человека и человечество, место их в мире, на общество и его отдельные сферы, на процесс познания; оно синтезирует экономические, социально-политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие взгляды. Мировоззрение вклю­чает картину природы, систематизирующую достижения естествоз­нания, картину общества, результирующую данные обществознания, картину человека, обобщающую содержание че­ловековедения. Главное измерение решения мировоззренческих проблем проходит по линии «человек-природа», «человек - общество и история», «человек-человек».

Четвертый принцип - это изложение вопросов на языке толеран­тности, терпимости, диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире. Исходные базисы религиозных и нерелигиозных мировоззрений различны. Различны в этих мировоззрениях и принципы объяснения процессов и событий в природе, обществе, человеке. Но экономические, социально-политические, экологические, нрав­ственные, эстетические и другие идеи, ценности могут быть близкими, а общие - совпадают.

Наконец, обозначим следующую принципиальную позицию - свободу совести. Она интерпретируется с учетом истории становления данного понятия, мирового опыта (в том числе и в нашей стране) обеспечения прав человека в этой области. Осмысление свободы совести велось и ведется на разных уровнях и в разных аспектах: социологическом и философском, теологическом, этическом и эстетическом, политологическом и правоведческом, логико-познавательном и пр. В государственно-правовых документах - конституциях, законах, постановлениях - используется юридическое понимание свободы совести, формулируются положения, обеспечивающие право на такую свободу. И это вполне естественно. Но правовое понимание и правовые нормы не должны быть оторваны от историко-культурного контекста, должны принимать во внимание более широкое осмысление феномена свободы совести. В противном случае госу­дарственно-правовые документы не будут служить надежным осно­ванием обеспечения равного права на такую свободу граждан с разными мировоззрениями, убеждениями и образом мыслей.

Взяв за основу изучения религии академическую, материалистическую методологию, нельзя не остановиться на особенностях ее изучения философией и социологией.

В чем же заключается различие между философским и социологическим подходом в исследовании религии? Это различие состоит как в методологии, так и в методах исследования.

Философской методологии присущ универсализм и субстанционализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций выявления ее всеобщих принципов и законов, определения «сущности» вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии.